海德格尔 （续）

人的有限性主要在时间中流露出来。海德格尔说，人是一种有距离的生灵，他永远是超越于自己的，他的存在无时无刻不向未来敞开。未来是尚未的，过去是不再的，这两种否定—-尚未与不再—-渗透于他的存在。它们就是人的有限性在时间上的表现。人之所以认识时间，是因为我们知道我们将要死。如果人对我们固有一死没有强烈的意识，时间将不过只是钟表的运动。极端的说，如果人是永生不死的，就将不会有时间这个概念出现。时间在人之中，人的存在从里向外彻头彻尾是时间的。构成人类经验的一切，都要根据人的时间性来理解：尚未的、不再的、和此时此地的。这三种时态，海德格尔称为”出窍状态”，即站出去而超越自身。人的存在是在时间上展开的场，就像是在空间上展开的场一样。时钟所指示的时刻之所以有用，是因为人的存在植根于一种先存的时间性。将来是第一位的，因为人向着这一领域筹划、确定自己的存在。”人绝不是，但总要去是。”人总是向前看，向着未来这一广阔的领域，并却在这样做的时候，肩负其过去的重担，从而以某种形式根据现在生活中的实际情况确定自己的方向。

从而，时间向我们展示出，它在本质上是历史性的。我们不是一般地出生在某一时刻，而是在那个特定的环境里出生在那个特定的时刻。我们在进入这个世界的同时，也进入了这个世界的历史命运，不管我们个人如何渺小卑微。人是这样一种存在者，他总是，而且必须是，历史地理解自己的存在，不管他这样做的时候是多么的朦胧和缺乏明确的意识。

海德格尔的思想究其实质来说比任何形式的哲学史家的思想都更具有历史性。实际上，他的哲学思想的最后总结必须对整个西方思想史加以透视的形式做出，不仅是思想史，而其是整个西方的存在的历史。这里，我们不可避免地回到真理的问题上，因为这才是海德格尔的中心问题，讨论时间、历史、烦、畏、死亡都是引出真理问题的重要性，因为这是关于存在的意义的结论，从而是整个人类历史和文明的历史为之旋转的轴心。

海德格尔说，存在的历史（对西方来说）是从存在的沉沦开始的。存在的沉沦，是古希腊思想家为了能够更清楚地考虑各种事物，而将其以清晰、明确的形式同其周围的背景割裂开来时发生的。使形象脱离场所，可以使物体出现在人类意识的光天白日之下，但也丧失了对场所、对周围背景的感觉。与这种脱离同时发生的，是古希腊人对真理含义的重大改变。这种改变，海德格尔认为是在柏拉图的《理想国》中的一段，即关于洞穴的著名预言中发生的。真理的词源含义表示无蔽状态即是真理的标志，但在柏拉图那里，真理被规定为理性对事物的判断的正确性。从那以后，真理只处于人的理性之中，只要理性对事物的判断是正确的。由于把真理的这一含义作为第一位和基本的含义，古希腊人得以发展起科学，这是西方文明特有的区别于其他文明的特征。

对人和大自然加以明确区分，是由现代科学在我们纪元开始时实现的，笛卡尔的思想就是这种分裂开端的表现。同周围存在的场所脱离的客体，可以被测量、计算，但这一客体的实质—-自在之物—-对人来说却变得越来越远。主体对自己的意识，是同客体失去联系的，尽管主体操纵客体的能力在现代到达了难以置信的地步。人统治存在者，但是存在—-主体和客体双双位于其中因为未被分裂、使其成为可能的广阔领域—-被遗忘了。人除了征服和占有客体的强力意志外，什么都没有了。具有讽刺意味的是，真理的这一含义正是在当代科学中遭到了极有力的颠覆：海森堡（Heisenberg）的不确定性原理¹表明，我们认识和预告事物的物理状态的能力有着本质上的限度。这个理论使我们看见了实质上是反理性而且混乱的大自然。在数学，这一人类理性的中心城堡，曾经是被人认为万能的领域里，哥德尔（Kurt Gödel）也证明了它不可逃避的本质上的有限性²。

海德格尔在这里讨论的是传统的真理含义表现在当今世界所表现最为广泛的一种态度，一种在所有领域内对生活加以组织的奇怪的强烈愿望。一个成功的企业家周末去郊外度假，奔波着去打高尔夫球或者网球，或者驾驶帆船，成功地款待客户，然后又在周末结束前飞回城市去，完全按照时间表争分夺秒地进行，但却无机会也不愿意在田野里走失。这样的人，我们说他是组织的好，真正懂得处理事务的成功人士。无疑，他的确表现出了不起的控制事物的能力，控制的是存在者而不是存在。他根本没有触及存在。在田野里走失，实际上是迷失同大自然分裂的自我，进入主体和客体不再仇人相见似的处于冲突之中存在的领域。他到郊外去了又回来，却不曾真正地存在在那里。今天的人，具有技术的人，是最近的一代笛卡尔学派的人，在他的世界中面对种种客体，除了需要知道控制它们的那些按钮外，再无同它们保持亲密关系的需要，或者能力了。